Zelander

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永远麻烦 在《性别麻烦》之前与之后的性别

正如经济私有化需要国家政治权力一样,社会私有化更广泛地执行某种道德秩序—新自由主义将全力下放给社会保守主义,这样才能实现自发平衡的自由市场秩序和家庭自给自足的愿望。—《家庭并不神圣》

Isabell Dahms

本文研究了如何将性别概念置于更广泛的性差异和生殖知识与控制的二元概念的医学化和治安化(policing) 的历史中。文章首先追溯了性别作为一种临床和行为类别的起源,它首先被引入到医疗双性人和变性人的行列。然后,它考察了为女权主义目的对这一概念的重新使用,首先是在社会学中,然后是通过表演性的概念,作为一个哲学概念。我认为朱迪思-巴特勒在《性别问题》(Gender Trouble)(1990年)中把性别重新定义为表演性,标志着这个术语的意义发生了决定性的变化:在她的干预下,性别不再主要是一个临床或社会学范畴,而是一个提出本体论问题的范畴。然而,巴特勒本人并没有参与这个概念的复杂历史。虽然她在《性别问题》第二版和随后的作品中对变性和双性关注的迟来的承认表明了巴特勒对解决这些问题的政治投资,但以变性和双性为中心可能对我们的性别本体概念造成什么影响的问题仍然没有得到解决。


巴特勒所定义的性别本体论地位,在霍坦斯-斯皮勒(Hortense Spillers)和赛义亚-哈特曼(Saidiya Hartman)关于种族如何运作以消除性别的叙述中也受到了质疑。Spillers和Hartman通过质疑在性别类别的构成中被视为规范的历史类型和表演范围,使巴特勒关于性别的规范性和表演性的概念复杂化。虽然本文接受了巴特勒对性别的重新定义,认为它主要是一个本体论范畴,一个在规范性框架内以表演方式构成的范畴,但它展示了变性人、双性人和黑人女权主义理论如何使这种性别本体论的概念复杂化,将巴特勒关于性别本体论的主张扩展到《性别问题》的有限范围之外。鉴于双性人、变性人和黑人在巴特勒的性别概念中被遗漏了,重拾这些历史如何能改变我们对性别的表演性的理解?这一分析的目的并不是要再次确认性别是女性主义分析和批判的最相关的类别,也不是要重新开始关于性别是否仍然是一个有用的分析类别的辩论,而是要通过参与其复杂的历史来重新规划性别,并在这样做的过程中,扩大我们对性别类别如何运作的理解。


性别 "的生物政治渊源

在概念上使用性别来命名和描述人类有性别的身体生活的社会层面,并不是巴特勒发明的,而是在临床上首次提出的。性别不是在女权主义的讨论中出现的,而是在二战后美国对双性和变性的心理学和性学研究中出现的。尽管如此,巴特勒通过表演性的概念对性别的重新构建,标志着对性别的使用和理解的批判性干预,颠覆性地将原本问题重重的术语转变为一个哲学概念和批判性的女权主义工具。


治疗双性婴儿的儿童心理学家John Money是第一个将性别这一语言学范畴作为临床和诊断工具的人。用Money自己的话说,1955年在《约翰霍普金斯医院公报》上发表的《雌雄同体、性别和肾上腺皮质功能亢进症的早熟》给了性别 "一个新的生命"。Money使用的性别不是普通意义上的用法,而是作为一个临床类别来描述人体性分化的一个方面。按照Money的概念,性别是指人们在扮演男孩或女孩、男人或女人角色时的行为方式。正如Money所说,"在本文中,性别这个词作为一种人类属性首次出现在英语中,但它并不只是性别的同义词"。


在1995年的《Gendermaps》中,Money观察到,这种最初的医学用法很快就传到了白话中,尽管并非没有误解。Money在这个后来的文本中,将他的 "发明 "与女权主义和同性恋研究中的使用,以及更广泛的社会学和文化研究划清界限。Money自己指出,这个概念很快就有了自己的生命,因为它成为社会科学、人口学和公共政策的一个分析类别。尽管在这些领域中的每一个概念都有些不同,但对于科学家、政府和女权主义者来说,正如Jemima Repo所指出的,"性别 "所提出的问题不仅围绕着如何理解性,而且还围绕着如何管理性 (governmentality) 的问题。


治理性的问题是Money研究的中心,他的研究主要集中在处理过去被称为'雌雄同体'的东西,而被理解为双性人更为恰当。Money认为,'雌雄同体'表明,必须放弃将性别统一定义为男性或女性的做法。 Money认为,通常使用的'性别'一词过于狭窄,无法涵盖'雌雄同体'的男性化或女性化。 "雌雄同体 "被描述为一种 "生殖器出生缺陷",被认为是医学上的异常现象或问题,Money建议将性别作为一种解释的回应和临床解决方案。 鉴于这种 "缺陷",也就是婴儿的性别不能在男女二元框架内指定,Money认为,性别是指 "在婴儿期、儿童期和成年期私下体验和公开表现出来的男性和/或女性的总体程度,它通常与生殖器官的解剖结构相关,但并非总是如此。


虽然性别与性的生物方面没有脱离关系,但在他1955年的文章中,Money认为性别与早期生活经验的联系比与染色体或性腺性别的联系更大。 正是这个主张被精神分析学家和精神病学家罗伯特-斯托勒(Robert Stoller)热情采纳,他普及了性别认同这个术语,也被20世纪60年代和70年代的女权主义者所采纳,这些主张往往与Money的其他主张相分离。


Money不仅在性之外提出了性别的类别,他还重新定义了后者。Money没有提出一个统一的概念,而是提出了一个由产前决定的五个性别变量的清单,这些变量可以相互独立:染色体性别、性腺性别、内部和外部形态学性别以及荷尔蒙性别(产前和青春期的)。 根据Money的说法,在这个列表中还必须加上两个产后决定因素。第一,分配或养育的性别;第二,Money所说的 "性别角色"--即男性和女性的私人想象和想法,以及公开的表现和表达。15 对Money来说,正如这份清单所示,性别是性的一部分,是其七个变量之一。它不应该被理解为一个与身体性行为相对立的心理学术语。正是斯托勒在他的《性与性别》第一卷中做出了这种区分,因为性的概念被过度确定了。 因此,在第二波女权主义关于性别的文献中,通常引用的是斯托勒,而不是钱。


虽然没有被设想为对立面,但性别还是标志着对性的思考的激进干预。Money颠覆了重要性的分类顺序。虽然所有的性别变量都很重要,但它们并不都是同等决定性的。在Money的作品中,被预测为稳定或持久的不再是以前被称为性的东西--五个产前决定的变量,而是每个人实现稳定的性别认同和角色的潜力。


对钱来说,强大的二元性别角色和身份的假定重要性证明了早期婴儿矫正手术和青春期或终身荷尔蒙干预的合理性。正是在这个意义上,性别的发明,作为性别的一个变量和潜在的整体组织原则,使得一系列新的生物政治技术的出现和发展成为可能,以实现生命体的正常化(normalization)和改造。 因此,虽然钱没有准确地将性别从性中分离出来,但他颠覆了稳定性的顺序,并随之颠覆了重要性的顺序。性别被提出来作为对如何管理性的问题的回应。因此,性别并不是一个简单的解释概念,而是一种战略反应,首先是为了合理化和 "纠正 "那些似乎不符合医学规范的身体而发明的。正如Repo所言,鉴于这种起源,性别从一开始就成为了政治斗争的场所。


性别是跨性别的

虽然Money的研究集中在为双性人儿童建立一个治疗方案,但他关于双性人的著作经常提到并包括对变性的分析。据Money说,关于双性人和变性人的研究--以及同性恋--是相互关联的,尽管主要是通过它们作为性别认同异常的负面命名方式。尤其是变性被认为是病态的。据Money说,变性人冒充异性,而顺性的男人和女人在他的作品中被称为 "正常的男性 "和 "正常的女性"。尽管如此,Money得出的结论是,如果变性人提出要求,他们应该接受手术。认识到变性人不能被说服他们的性别 "矛盾 "是一种错觉,Money的结论是,唯一负责任的医学反应是为变性人提供荷尔蒙和手术。


虽然Money是变性人医疗权利的早期倡导者,这种权利今天越来越多地被承认,尽管不平衡,但这是在促进双性儿童早期婴儿手术的同时出现的,问题更多。1966年,在Money的影响下,约翰霍普金斯医院成为美国第一个进行性别确认手术的研究机构。在此之前,由德国医生Magnus Hirschfeld于1919年在柏林成立的性科学研究所在1930年代进行了第一批此类手术。然而,该研究所在1933年被纳粹接管并解散,当时赫斯菲尔德是一名犹太同性恋者,他移居到了纽约。在某种意义上,约翰霍普金斯医院追随了性科学研究所的脚步,但如何进行性别确认手术和进行激素治疗的知识是由Money对双性儿童的研究获得的。因此,Money遗留下来的有问题的医疗化揭示了双性人和变性人医疗化的一些共同点和差异。


由于Money的性别概念意在为双性人和变性人提供一个理论解释和标准化的治疗方案,因此可以得出结论,性别从一开始就是关于双性人和变性人身体的话语,也是他们被医疗化的一个场所。正如Talia Mae Bettcher所指出的,"变性人和双性人的政治都是针对变性人和双性人的医学化问题而产生的。 身份无效的压迫性动态,破坏了一个人所选择的性别,以及对一个性别的医疗、政治和文化强制,为双性人和变性人活动家之间的联合提供了进一步的基础,并为理解双性人、变性人和性别歧视压迫的交叉点提出了可能性。


同时,尽管提出了类似的问题,双性人和变性人的经历并不完全相同。例如,虽然在就业、住房和公共场所免受歧视的保护对变性人至关重要,但正如活动家和作家Emi Koyama所指出的,这对双性人来说是不够的,因为对他们权利的侵犯大多发生在其他领域。 因此,承认John Money的工作和性别概念化中的双性人和变性人政治的共同生成背景,不应削弱这些斗争的独特性。


正如后面将详细说明的那样,巴特勒只在她2004年出版的《消解性别》中,在一篇关于Reimer案件--Money最突出的研究--的文章中与Money接触过一次。但巴特勒在这里没有对Money在更广泛的 "性别 "概念化中的作用进行分析。这个遗漏很重要,因为它掩盖了性别一词从一开始就是一个关于双性人和变性人的话语,尽管它的目的是使他们正常化。避开了与钱的更彻底的对抗,巴特勒发现自己在寻找理论工具来充分解决变性和双性的问题,但仍然缺少的是理论上的承认,即变性和双性的理论和行动主义是性别概念本身的基础,而不是简单的示范。


虽然《性别问题》没有直接讨论变性问题,但它认为变装暴露了强制性异性恋的想象关系以及性别和身份的偶然性质。使用变装作为说明和例子的做法在变性学术中受到批评。Vivienne Namaste通过使同性恋文化与变装、性别和性别表演的关系复杂化,对巴特勒使用变装作为例子进行了背景分析。Namaste指出了这样一个悖论:"在它强调性别表演的建构性的时候,变装本身就被包含为一种表演。相反,男同性恋者的身份则是作为表演之前的东西而确立的。变装皇后的降级和将性别越轨行为遏制在舞台上的做法以各种方式对变性人不利,而且,Namaste认为,这种做法甚至在试图将变性人纳入其中的同时也将他们排除在外。


由于性别是女权主义思想的一个关键类别,变性和双性问题应该占据中心位置。虽然她的工作促进了对性别的哲学反思,但这一方面尤其没有被巴特勒阐述出来。如果她承认Money在创造和传播性别概念方面的作用,那么变性和双性问题可能会被放在前面,而不是像《性别问题》的第二篇序言那样,在回顾中承认,作为文本的一个附录。相比之下,研究性别概念的历史提供了一个机会,可以提出双性问题,并挑战女权主义中的变性主张。在对仇视变性的女权主义和政治采取立场的同时--例如在Sheila Jeffreys和Janice Raymond 28的作品中,以及诸如英国哲学家Kathleen Stock这样的当代变性排斥的激进女权主义者(TERF)--必须承认,变性和双性理论和活动主义总是已经处于大多数女权主义者所呼吁的性别概念的核心,因此,也是女权主义本身的核心。因此,回顾性别的临床起源可能为当代的辩论提供一个富有成效和及时的干预。


控制论与二战后的外科手术

从50年代中期到70年代,Money的出版物具有独特的影响力,直到最近,一直是医学理论和实践的主要参考点。 性别认同/角色的概念将心理学原理引入到双性人的医学治疗中,并以此在心理学、内分泌学和外科的性别肯定领域之间建立了联系。30 雷波认为,建立了一个汇合点,性别成为二十世纪中叶和二十一世纪初的主要性话语,就像性在十九世纪一直是科学和生物政治话语的主题。 然而,为了充分理解这一转变,我们需要超越金钱,更广泛地关注历史背景。


医学上对双性人的兴趣,催生了性别的概念,发生在西方在第二次世界大战后重建社会、政治和经济秩序的时候。 虽然对性别的管理是战后秩序的一个组成部分,但军事技术反过来也是对双性人治疗的新方法的一个可能性条件。整形和美容手术在第一次世界大战中取得了进展,它不仅要重建破碎的身体,而且要通过手术重建被炮弹炸伤的心灵。 外科医生强调了他们的手术对心理的积极影响,这也为更广泛的手术干预提供了理由。正如伊恩-莫兰(Iain Morland)所指出的,这些战时的治疗方法与金钱倡导的变性手术之间的对称性是惊人的。


在Money于20世纪中期发表文章之前,对双性疾病的医疗干预仍然不常见,部分原因是缺乏技术能力。正如Katrina Karkazis在《修复性》一书中所解释的那样,医学机构之前一直专注于如何理解和分类双性人的身体,而不是思考干预的方式。手术技术的进步、性激素的发现、对胚胎学中性别分化的新理解,以及测试性染色体的能力,都塑造了Money对性别作为一个区别性术语的理解,以及他提出的协议和干预。


然而,还有另一个重要的影响,即使是意想不到的影响。Money在他的工作中不仅受到外科和心理学创新的激励,还受到控制论的激励,控制论是对通信和控制的研究,最早是在1940年代的军事研究中构想的。如果将其理解为战后美国科学大环境的一部分,那么这种对他工作的影响将不那么令人惊讶。Cybernetics给了Money新的理论工具和概念,用来重新思考性和定义性别。


正如Morland在《控制论性学》中所展示的,Money使用了 "变量"、"阈值 "和 "反馈系统 "的控制论词汇来取代核心心理学概念,如动机和驱动力。使用控制论的词汇是为了提供一种更先进的性学,并为性、性别和性行为的精神分析和生物学解释提供一种替代。 Money读过并在1949年的一篇论文中引用了诺伯特-维纳,他被认为是控制论的鼻祖。特别是,Money提到了维纳对系统的分析,值得注意的是,Money对性的定义是由产前决定的五个变量组成的清单,这与控制论对系统的定义一致。


根据控制论,一个系统不是一个东西,而是一个由观察者选择的变量列表。正如Morland所概述的,"将系统定义为观察者选择的变量集,使控制论能够认识到一个无限复杂的世界,但也限制了它,很像Money对性的多变量定义"。对Money来说,控制论提供了一个先例,它创造性地使用语言来定义一门新的学科并建立一个新的研究机构。


然而,正如Morland所言,"Money不仅仅是借用控制论的修辞来阐述性别。对Money来说,性别是控制论的,直接的。 这意味着Money认识到性别差异具有复杂性,但可以通过定义某些关键变量来控制,通过这些变量可以理解和管理性别。如果性别有控制论的根源,那么性别的话语必须被理解为由交流、战争和控制的背景所形成。即使Money采用了新的外科和荷尔蒙技术以及控制论的通信、反馈和控制思想来改变双性人的身体,有效地质疑了性别的虚构统一性,并承认了性别差异和解剖学的可塑性,但他的性别概念并没有动摇19世纪自然哲学中关于性差异植根于自然并构建了所有人类生活的旧思想。


哲学家谢林(Friedrich Schelling)和黑格尔(G.W.F. Hegel)等人,以及卡尔-古斯塔夫-卡鲁斯(Carl Gustav Carus)等医学家提出了一种性互补理论,根据这一理论,男人和女人不是身体和道德上的平等,而是互补的对立面,其互补性支撑着物种、自然和繁殖的概念,这在性差异的概念中得到体现。由此可见,如果被定义为互补二元论的性差异是物种的一般原则,那么按照黑格尔、谢林和卡鲁斯的说法,任何个体存在都无法逃脱它。


Money的性别理论并没有质疑自然哲学中关于性差异的概念,即性差异是构造所有人类生活的互补二元论,而是设想了那些实施性二元论的临床、医疗和手术程序。换句话说,尽管在钱氏的框架中,直接揭示性的可能性不再是可想而知的,但他并没有设想出一种摆脱二元论的对性/性别的新理解。


因此,性别成了自然哲学与生物技术医疗的结合点。一旦性双态作为对人类本性和生物学的普遍描述不再站得住脚,那就是性别通过技术、手术和心理手段实现了十九世纪性差异和性双态的承诺。出现的是一种新的性/性别制度,它是由十九世纪自然主义的性二形性的形而上学所产生的,这种形而上学侧重于异性生殖,而控制论和医学生物技术产业的兴起则承认性别角色和身份可以被人为地重新设计。


女权主义理论中的性别问题

Money的工作不仅获得了医学上的认可,也获得了更广泛的公众认可。在20世纪70年代和80年代,他接受了主流杂志的采访,经常出现在电视上,并经常被报纸引用。46 虽然这一时期的女权主义者抓住了性别概念作为反对生物决定论及其对妇女身体和能力的控制的手段,虽然这种吸收导致了对性、性别和生殖的彻底反思,但Money对女权主义理论的影响在很大程度上仍然是隐含的。


正是在第二波女权主义者的作品中,性别的概念首次被重新思考,最重要的是作为一个社会学范畴。安-奥克利(Ann Oakley)的《性、性别与社会》(Sex, Gender and Society)这本颇具影响力的书经常被认为是开创了性别一词的新用法,特别是将这一用法引入了社会科学的词汇中。47 奥克利提到了Money和Stoller以及Margaret Mead等人类学家的工作,他认为性别是 "女性和男性的文化建构"。将性别从性中分离出来,奥克利与斯托勒而非钱的观点一致。对奥克利来说,肯定性与性别的区别的目的是:第一,论证男女之间生物差异的物理效应被夸大,并被用来维持父权制的权力体系;第二,将性别作为一个新的分析类别引入社会科学,以阐明生活的所有领域是如何被父权制关系所塑造。


Money,奥克利认为,"对人们的社会性身份进行了重要的研究,他们在生物学上是双性人。 虽然重新思考了性别问题,并声称它是一个女权主义社会学概念,在重要方面偏离了Money以及Stoller对这个术语的使用,但奥克利并没有对Money的工作提出问题。除了她在2015年为新版《性、性别与社会》所作的介绍外,奥克利不加批判地引用了Money的研究,将其作为科学证据来支持她自己的主张,即文化在男性和女性身份的塑造中起着重要作用, 由于没有与Money进行严格的接触,将他的工作主要作为她自己主张的科学确认和证据,变性人和双性人的考虑在Oakley的研究中被边缘化了。因此,它们没有进入主流女权主义,也没有进入第二波女权主义学术中的大多数著作,也就不足为奇。结果是,性别与双性人和变性人的关注脱节了。


盖尔-鲁宾(Gayle Rubin)在2011年选编她的作品的《偏差》(Deviations)一书的导言中,谈到了钱的分析框架对她早期工作的影响。52 在她1975年有影响力的文章《贩卖妇女》中,鲁宾提出了性/性别系统的概念,她将其定义为 "社会将生物性转化为人类活动产品的一系列安排"。 在《偏离》中,鲁宾承认,虽然她在早期的作品中没有引用Money的观点,但她确实受到了他的影响,并吸收了他分析框架的某些方面,但没有掌握其新颖性。 Rubin写道,Money的'性别''是手边用来建立女权主义框架的资源之一',与卡尔-马克思对生殖的讨论、克劳德-列维-斯特劳斯对亲属关系的分析、西格蒙德-弗洛伊德和雅克-拉康对女性的论述一起,促成了她自己对术语的选择5 Money的性别概念引起了对性和性别认同的社会生产的关注。但对Money来说,这一主张将 "性别 "确立为一个临床和行为术语,对双性儿童的医学 "治疗 "和正常化有影响,而Rubin则通过马克思主义精神分析框架来解读性别的社会建构,得出结论认为性别角色和规范的社会和历史生产是一个政治斗争的场所。与Money相反,Rubin认为性/性别的重组是一个临床问题,他主张通过政治行动重组性/性别系统。


在巴特勒的作品中也可以看到Money不被承认的影响的类似模式。在《撤销性别》(Undoing Gender)--巴特勒在2004年对性别表演性问题的重新阐述--而不是早期的《性别问题》(Gender Trouble)或《身体之重》(Bodies That Matter)中,巴特勒首次提到并参与了Money的工作,并承认跨性别和双性话语是性别表演性问题的内在组成部分。在《消解性别》之前,巴特勒与更普遍的女性主义理论一致,忽略了性别生产的医学和生物技术层面。此外,在这本书中,性别表演性的定义被阐述为既是一种行为又是一种撤销。因此,该作品将这里感兴趣的两个独立但相关的论述结合在一起:即对性别的分析,包括其作为一个术语的历史起源,旨在回答有关双性人和变性人的地位和医疗的问题,以及对性别本体论的哲学说明。


从性别到性别表演性

巴特勒对双性人和变性人行动主义和理论的讨论表明,她在政治和理论上致力于挑战主流的女权主义话语。与《性别麻烦》一样,《消解性别》旨在通过强调 "其自身的实践如何设定了排斥性的性别规范 "来对当代女权主义进行批判性干预《消解性别》显示了巴特勒对开放女权主义理论和实践的持续投入。正如她在一开始所说的,该书旨在研究 "撤销对性和性别生活的限制性规范概念可能意味着什么"。虽然也取决于其他社会因素,如阶级、种族和年龄,但这种规范性的压力不仅影响到妇女,也影响到同性恋者、变性人和双性人,他们可能会或可能不会被认定为妇女,但他们在挑战性别规范的暴力方面有着一直的利益。


尽管巴特勒强调她想从历史和生物政治的角度来理解性别,但她的方法也有局限性。她写道:"将性别理解为一个历史范畴[......]就是接受性别,被理解为文化上配置身体的一种方式,是可以不断重塑的,而且 "解剖学 "和 "性别 "并非没有文化框架。巴特勒认为,如果通过表演性的概念来理解,性别的概念在定义上就包含了对历史的提及,既把本体论历史化,又把它作为性别的历史性描述来呈现。换句话说,她的计划是建构一个可以改变的存在概念,在其定义中包括对社会时间性和对 "什么是 "的文化塑造的理解。按照这样的定义,性别的概念与法国精神分析理论中定义的某些版本的性差异处于紧张状态,例如在拉康、卢斯-伊里加雷和朱莉娅-克里斯蒂娃的作品中,但也被斯拉沃伊泽克和琼-科普耶克等人所采纳。在《消解性别》中,巴特勒认为性差异框架无法回应以下问题。这个类别的历史是什么?我们此时在它的历史中处于什么位置?"然而当涉及到性别的概念时,她似乎也没有对这些问题的答案。


当巴特勒强调性别作为一个概念本质上是历史性的,她就概念形式的性质及其本体论的实例提出了一个令人信服的哲学主张。然而,这并没有转化为对性别的特定历史的重述。虽然这并不意味着她对法国精神分析思想的性差异范式的批评无效,但我想建议巴特勒需要明确她在谈论什么样的历史。这里至少有两部关于性别的历史:一部是在概念形式和本体的层面上,这是关于本体本身的性质;另一部是追踪性别作为一个社会类别的历史和政治,并注意到它随时间变化的意义。虽然这两种说法都是必要的,但巴特勒基本上只涉及前者。


Repo批评了巴特勒对重新思考本体论的强调,她认为这牺牲了对权力运作的福柯迪式的分析,而这种分析对于理解性别概念的历史起源和运作是必要的。雷波认为,"巴特勒的性别理论回避了这些生物政治战略和策略的问题,而这些战略和策略是福柯对性/性的机器的分析的核心。 Repo认为,在巴特勒的作品中,没有对权力进行福柯式的分析,而是过分强调 "意义的辩证生产规则,以满足主体对承认的辛苦欲望"。 在这里,巴特勒被批评为在她的分析中过于黑格尔式。虽然Repo有理由认为巴特勒没有充分参与金钱和临床协议,而性别话语就是从这些协议中产生的,也没有充分参与性别社会学,但巴特勒对本体论的干预是至关重要的,不应该被低估了。此外,它们并不排除对权力的分析,也不意味着她的发现在政治上是不相关的。


在《性别麻烦》中,巴特勒将她的项目描述为不仅仅是性别的谱系,而是 "性别本体论的谱系"。巴特勒的调查试图证明不存在预先确立的性别本体论,因为一般来说本体论并不构成一个基础。相反,巴特勒认为,本体论应该被理解为一系列规范性的指令,这些指令通过将自己安装在政治话语中作为其必要的基础而运作。例如,在这些规范性禁令中,有理想的二形性、异性身体的互补性,以及适当和不适当的男性和女性的理想和规则,所有这些也都是由种族准则所规定的。 巴特勒认为,政治话语建立了一个 "本体论领域",在这个领域中身体可以得到合法的表达。因此,本体论将始终提出关于权力、暴力、抵抗和自由的问题。本质上是政治性的,本体论是可以被改造的。对于女权主义哲学来说,这意味着,一方面是变化的可能性,另一方面是不存在预先确立的、稳定的 "女性 "类别,可以在此基础上建立政治。这些结论对于更广泛的哲学来说意味着什么还有待研究,但在巴特勒的作品中,对本体的理解通过她的表演性概念得到了阐述。虽然近年来有很多关于语言学和表演性以及表演研究和哲学之间关系的工作,但作为社会本体论的表演性问题,在巴特勒的作品中已经有所暗示,却没有被广泛讨论。


虽然巴特勒的表演性概念解释了一个非常具体的行为,即性别的行为,但一个更普遍的概念,即使没有明确提及,仍然在巴特勒身上起作用,并使她能够将她的表演性概念移植到其他语境中,例如在Excitable Speech:A Politics of the Performative and Notes Toward a Performative Theory of Assembly。在所有这些例子中,我们所思考的是一个不从或不依赖已经给定的主体性观念的活动概念。虽然对传统的本体论持怀疑态度,但巴特勒的作品还是对本体论主张的可能性条件进行了审问,因为这些条件对主体性和代理权是决定性的,因此对任何女权主义和解放项目也是如此。因此,尽管她对本体论进行了彻底的批判,但正如斯蒂芬-K-怀特所指出的,越来越清楚的是,巴特勒自己也在肯定一种替代性的本体论。巴特勒揭露了在男性和女性的各种概念化中起作用的本质主义,因而也揭露了主体性、性别和身体的本质主义, 巴特勒还在这种批判的同时发展了一个 "表演性 "的概念,这个概念不仅被调动来描述语言行为和戏剧表演,而且更广泛地描述了本体论主张在身体上或身体中体现的过程,甚至是作为身体的过程。


尽管巴特勒没有明确地用这些术语提出,但我想说的是,她的表演性概念最好被理解为表演性本体论。按照巴特勒的说法,性别是表演性的,因为它是一种构成它所宣称的身份的行为。由此可见,性别化的身体 "除了构成其现实的各种行为之外,没有本体论的地位"。换句话说,通过她的表演性概念,巴特勒发展了一种新的本体论语言,一种描述自我如何出现在身体上的新话语--格哈德-唐豪瑟最近将其描述为 "一种可以被称为社会本体论的理论"。 这是一种试图摆脱本体论的本质主义,走向一种既非自愿主义也非完全结构性约束的推测性本体论。这样的本体论可能是什么样子的?


把巴特勒作为本体论的思想家来阅读,意味着不仅要把她的项目理解为话语分析,理解为对德里安的可重复性的讨论或对权力的福柯尔式的分析,而且要理解为试图构建一种推测性的社会本体论。鉴于对巴特勒来说,本体论本质上是不稳定的,它通过一系列规范性的禁令并在一个制约的领域内发挥作用,这并不是要与德里达或福柯决裂。本体的问题也不是叠加在他们身上的,因为正如巴特勒所表明的,意义的可重复性和话语生产总是与他们作为仪式和习惯的身体实例化相联系。此外,从本体论的角度来思考并不意味着所有其他问题都被包围了。相反,存在的问题是分散的,并被证明往往是一个语言、权力、身份和话语的问题。


本体论的问题在巴特勒的作品中的不同时刻出现。它隐含在对性别表演性的概念化中,例如以下的陈述。在性别表达的背后没有性别身份;这种身份是由据说是其结果的 "表达 "所表演性地构成的。 诸如此类的陈述可以被解释为说,性别是被建构的,因此完全是个人产生的。然而,如果认识到表演性应被理解为社会本体论,那么这种说法就会变得复杂。规范、制度、历史和文化以表演的方式创造了个人的性别产生的背景。巴特勒的表演性是一种做与不做,而不是一个已经确定的主体的故意行为。将表演性重塑为一种投机主义的社会本体论的形式,为摆脱巴特勒关于性别表演性的叙述过于自愿的批评提供了一条途径。


巴特勒认为,性别理想之所以 "起作用",是因为 "表演性不是一种单一的行为,而是一种重复和仪式,它通过在身体背景下的自然化来实现其效果"。 换言之,通过其表演性的重复,性别规范被当作第二性征来体验和生活。看起来是本能的东西,比如男性和女性的性别规范,是一种习惯性的生产。在这个意义上,性别是 "在身体的表面 "产生的,并具有 "内部核心或物质的效果"。那么,性别具有本体论的'效果',但是,由于是表演性的,'除了构成其现实的各种行为之外,它没有本体论的地位'。 换句话说,性别是习惯性地产生的。然而,这不仅仅是个人的习惯,而是制度性的,其结果是,性别不是被产生的,而是被强制的。那么性别是一个 "坏习惯 "吗?根据巴特勒,问题是 "不是是否重复,而是如何重复 "--也就是说,不是如何打破习惯本身,而是如何打破一个坏习惯。这样一来,Money以性别的方式对性差异的干预被巴特勒进一步追问,尽管前提完全不同。钱想解决麻烦,而巴特勒问的是 "如何最好地制造麻烦,以什么最好的方式置身其中"。因此,在《性别麻烦》第二版的序言中,巴特勒说,如果她在目前的情况下重写这本书,她 "将包括对变性人和双性人的讨论,理想的性别二形性在这两种话语中的运作方式,以及这些相关的关注所维持的与外科手术的不同关系。这样一来,关于性别的讨论就会圆满结束。


莱默尔案

出于匿名的原因,"John/Joan "案最初被称为 "John/Joan",80它详细描述了David Reimer的童年和青春期,他是一对同卵双胞胎,1965年在一次割礼事故中被烧掉了阴茎,后来在Money的医疗护理下被当作女孩抚养。虽然这个案例对于改变人们对性别的社会建构和生物性别之间关系的信念至关重要,但Money没有提到Reimer在成年后拒绝了他的女性性别分配,在他的余生中,直到2004年自杀,都是作为一个男人生活。 2000年,John Colapinto出版了一本关于此案的书,对Money的干预进行了批评,引起了一些回应,对Money的做法的道德问题表示担忧,但也为性别的生物学解释辩护。 根据后者的批评,Money的写作和实验对男人和女人的不可动摇的本质造成了暴力。


巴特勒对Reimer案例的重述值得称赞,因为她在质疑Money的临床框架对性别刻板印象和性二形性的强制执行时,使他的故事被听到,而没有利用Reimer的故事来达到她自己的理论和政治目的。巴特勒所展示的是,Reimer在家庭、学校和医疗机构中的经历,更广泛地揭示了非二元和变性人的经历。巴特勒将Reimer的经历和双重 "过渡 "的复杂性呈现出来,他没有对Reimer是否是变性人做出最终判断。


对Money来说,Reimer是他自己理论信仰的一个典范。巴特勒正确地观察到,在Money的作品中,Reimer的身体成为一种叙述的参考点,这种叙述不是关于这个身体的,而是抓住了这个身体,以便开启一种关于人类意味着什么的特殊叙述。对Money来说,性别描述了有性别的身体生活的社会层面,它是非因果的,但又是完全可以预测和控制的。通过性别的概念,身体被 "正常化",并在Money的照料下得到管理。但为什么雷默不能成为一个没有阴茎的男人?或者像他后来那样,自己决定是否以及如何在性别方面进行识别?Money对 "看起来正常 "的强调不仅强化了性别规范,而且还鼓励婴儿早期手术,这有可能永久剥夺一个人的性功能和快感。这种手术表面上是为病人着想,实际上是为社会着想,正如巴特勒所观察到的,这个社会要求一个'看起来正常'的身体。


对巴特勒来说,更好的当务之急是 "想象一个世界,在这个世界里,具有混合生殖器属性的个人可能被接受和爱,而不必将他们转变为一个更符合社会一致性或规范性的性别版本"。 Suzanne J. Kessler在《双性人的教训》中提出了类似的观点:"为什么尺寸和形状不同的生殖器不被接受为性别的合理标记--无论是我们在双选择方案中所知道的性别,还是我们在新的性别系统中可能知道的性别?" Kessler还指出了Money的临床协议所依据的异性恋偏见。当Money认为Reimer由于失去了阴茎,不应该被当作男孩来抚养,而应该被分配为女性,这一决定的理由之一是Reimer将不能进行异性性交。这支持了巴特勒的主张,即性别二形性与她所说的异性恋矩阵或霸权中的异性恋主义有着内在的联系。


然而,由巴特勒和凯斯勒等人提出的对理想化的性别二形性的批判,并没有导致变性人不应该被允许有手术权的结论。双性人和变性人手术之间的区别在于,在第一种情况下,医生通常对他人进行性别实践--通常,就像双性人手术一样,没有病人的明确了解和允许,因为它往往是在婴儿早期完成的。相反,在要求进行性别确认手术时,变性人对自己进行性别实践--他们 "做 "自己的性别。 这并不是试图暴力地实施一种规范,尽管这种做法并没有在规范的框架之外发生。变性可以说明解剖学、性别认同和角色的可塑性,但正如巴特勒所指出的,与Reimer案不同,这里的可塑性并不是强加的。


驯服白人中产阶级!

在考虑 "性别 "的历史时,必须对医疗机构所关注的双性人的种族和阶级进行反思。我们必须问,在定义双性人的类别时,医疗机构对谁的孩子进行了投资。正如Repo所概述的那样,性别主要是 "一种旨在驯服、正常化和规范白人、中产阶级儿童和父母,使之成为和谐、生殖和生产的核心单位的仪器。但是,谁没有医疗保险,而且从一开始就没有进入医院?谁从一开始就不是和谐的、生殖的核心家庭单位的一部分?如果性别的医学范畴在1950年代主要关注的是白人、中产阶级的家庭,那么,将这一范畴作为女权主义分析工具的女权主义者是否保持了这种关注?根据雷波的说法,答案是肯定的。然而,这并不是因为性别可以成为一个更好、更关键的术语,而是因为女权主义思想与战后美国医疗机构的生物政治实践的纠葛从未被充分地审视过。


在医学、心理学和人类学的学术研究中,以及在二战后美国的国家建设中,性别概念的不被承认的起源也继续困扰着巴特勒的工作。此外,虽然巴特勒解释说性别和性并不是立即就能解释清楚的,但总的来说,种族和阶级在她的作品中仍然是抽象的术语,被认为是不言自明的真理。巴特勒指出,所有的社会标记都是固有的,但它们之间关系的本质从未被明确地探讨过。这是令人惊讶的,因为表演性是一个术语--就像巴特勒在她最近的作品中似乎特别投入的前缀 "变性"--意味着跨越或超越特定状态的运动。 然而,尽管 "表演性"、"变性 "和 "同性恋 "这些术语在试图解决一个过程性的、反本质主义的存在和与存在的概念时,彼此都在说话,但它们有时也会掩盖社会和政治范畴的具体而复杂的历史。


在Hortense Spillers和Saidiya Hartman关于种族如何运作以消除性别的叙述中,巴特勒所定义的性别的本体论地位受到了质疑。从跨大西洋奴隶贸易及其遗产来看,Spillers提出了黑人身体的非性别化概念。这个概念的关键是性别本体的确切地位,与它的历史性及其表演性和规范性有关。这一分析构成了Spillers关于俘虏和解放的主体地位之间区别的更广泛的理论工作的一部分。在她具有里程碑意义的文章《妈妈的宝贝,爸爸的可能。An American Grammar Book"(1987)中,Spillers提出了 "身体 "和 "肉体 "之间的区别。根据Spillers的说法,在 "身体 "之前有 "肉体",是社会概念化的零程度。Spillers认为,跨大西洋的奴隶贸易


标志着对身体的偷窃--一种故意的、暴力的(从这个距离上看是无法想象的)将被俘虏的身体与其动机意志、其积极的欲望切断。在这些条件下,我们至少在结果上失去了性别差异,女性的身体和男性的身体成为文化和政治操纵的领地,完全与性别无关,与性别有关。但这个身体,至少从被俘群体的角度来看,集中了一个私人的、特殊的空间,在这个空间里,生物、性、社会、文化、语言、仪式和心理的命运汇合在一起'。


正如Alexander Weheliye所解释的,Spillers的肉体概念并没有划定一个最终导致死亡的卑微的排斥区,而是一个决定西方社会的亲属关系和社会结构被中止的区域。 最值得注意的是性别和性别角色分配的悬置,除了生育的生殖劳动外,在这个历史性的例子中,被奴役的非裔美国人并没有出现。由于黑人妇女的性能力和生殖能力被用来加强现有的生产关系和奴隶制的延续,可以说奴隶制在这方面具有性别的一面。但是,尽管黑人妇女的性能力和生殖能力对奴隶制至关重要,哈特曼和斯皮勒却认为,性别和性的分化并不重要,或者只是间接地在这种历史背景下作为类别而重要。在她的文章《世界的肚皮。A Note on Black Women's Labors' (2016), Hartman解释说,这是因为每当被奴役者的生产劳动出现在视野中时,这些类别就不存在。亲属关系和性别关系失去了意义,因为它们可以在任何时候被财产关系抹去。由于这个原因,生殖劳动,包括分娩,而不是性别,是理解奴隶制及其在全球资本主义中的后世的核心范畴。


分娩的生殖劳动也是世纪美国南方妇科创新的推动力。美国最早的专业医学期刊之一是产科期刊,这并不令人惊讶。正如Deleso Alford Washington所概述的那样,"奴隶制、医学和医学出版形成了一种协同合作关系,在这种关系中,南方医学可以作为区域性的特色出现,至少通过其在医学文献中的表现,特别是在妇科方面。 由于妇科和妇女健康有助于奴隶制的维持,因此对妇女健康的关注在这里主要是由维持和再生产现有财产关系的愿望驱动的。此外,这些创新说明,对性、性别和性差异的概念与种族是不可分割的。例如,曾被认为是美国妇科 "之父 "的James Marion Sims对黑人被奴役妇女进行的实验性外科治疗,基于种族的建构,将他所实验的妇女 "他者化",但也将她们的身体 "同化",以提取生殖知识和外科创新,使所有妇女受益。换句话说,虽然黑人女性的身体在手术实验期间是被异化的,但一旦找到治疗方法,它不仅适用于所有妇女,而且正如西姆斯曾经说过的,适用于整个人类。


Spillers认为,黑人身体作为肉体的标记是代代相传的。据她说,黑人身体的命名、估价和降级为可有可无的商品的地位,今天通过各种象征性的替代物,如肤色和种族,是有效的。用Spillers的话说,"肉体是'种族'的集中体现"。 由此可见,随着种族主义和结构性歧视的出现,黑人和族裔身体的非性别化也在继续。这反过来又提出了关于在今天的性别类别构成中被认为是规范的历史类型和表演范围的问题。在Spillers和Hartman的著作中,关键在于性别本体论的地位。


根据Spillers的观点,"性别化 "发生在家庭的范围内,只是在人类和社会目的的更广泛的地面上蔓延。相比之下,奴隶船上的人类货物为家庭的概念提供了一个反面的叙述。 在奴役的条件下,非洲家庭和专有名词的消失导致了另一种家庭领域的产生。Spillers写道。


然而,似乎很清楚的是,我们 "在西方 "实践和理解的 "家庭"--血统、父名、头衔和权利、不动产和 "冷钱 "特权的垂直转移,从父亲到儿子,以及在男性和他选择的女性之间所谓的自由交换感情纽带--成为自由和解放社区的神话般的崇高特权。


Spillers表明,黑人社区的亲属关系模式在美国白人的性别和家庭关系语法中是无法理解的。性别差异的丧失成为美国黑人的一个关键部分,而黑人身体的非性别化概念表明,性别和性别差异也是种族安排。


哈特曼也提出了类似的观点,她认为奴隶制下性别规范的中止导致了美国出现了性别不一致的黑人社区,也导致了不同于大多数白人家庭的家庭生活形式。Spillers和Hartman据此确定了黑人性别和亲属关系中的同性恋,这创造了一种无性别的社会主体地位。Spillers敦促我们 "为这种不同的社会主体留出一席之地",这种社会主体是无性别的,是叛逆的。


虽然巴特勒理解性别既是表演性的,也是规范性的,并与异性恋的亲属关系理想有着内在的联系,但她并没有质疑其在帝国奴隶制民族国家的历史渊源。相比之下,Spillers和Hartman解释说,种族和民族性,而不仅仅是异性恋,是决定一个人是否能建立规范的性别关系以及他们是否可能被他人认可的定义性规范要素。正是在这个意义上,他们质疑巴特勒关于性别的规范性和表演性的概念。


巴特勒正确地声称,性别表演性是一种在约束场景中的即兴实践。但是,虽然她将异性恋和双性恋确定为规范性的约束,但她并没有将种族资本主义作为性别关系的一个约束场景来处理。巴特勒认为,性别是一种 "征服 "所有人的社会法则;然而正如斯皮勒和哈特曼所论证的,只有某些人群被征服到由国家机构支持的家庭性领域,性别关系就在其中形成。白人的规范性作为性别表演性的组成部分,在巴特勒的作品中仍然没有得到分析。


结论

在这篇文章中,我试图进一步强调巴特勒对国家机构的作用和权力的重视,首先是将性别作为医疗和执行性别二形性的工具,其次,尽管更简短,是将白人中产阶级的核心家庭作为家庭性的主导形式,执行公民社会的特定理想。在这篇文章之外,还需要解决的是如何思考黑人、变性人和双性人与性别的消解之间的关系。在他的书《两边都是黑的。C. Riley Snorton在他的《黑在两边:变性身份的种族历史》一书中对这个问题做了深刻的阐述。Snorton提出,Spillers所定义的俘虏肉体的概念是现代变性的一个关键谱系。斯诺顿写道,这是因为像变性一样的黑人阐明了非存在的悖论,这种悖论在斯皮勒的肉体概念中得到表达。在这个意义上,黑人身体的非性别化产生了一种对性别的理解,认为它是可变的,是一种可修正的存在形式,是将性别想象为可重新安排的背景。因此,如果女性肉体的无性别化概念 "提供了一种实践和理论,一种生活和死亡的文本",这是否是一种变性的理论和实践?


斯诺顿强调在叙述黑与跨性性(transness)之间和内部的联系时必须准确无误,他说很难对它们的关系作出详尽的叙述或全面的解释。其中一个原因是,这些联系中的一些是未来的问题,是尚不为人所知但可能与非常暴力的历史形成的联盟。正如斯诺顿所言,思考这些联系是一种 "寻求理解可能还不存在的事物和生命的出现条件 "的练习。这对性别概念来说意味着,尽管性别有一段历史,形成了规范的性别身份和关系的可能性条件,但对性别的质疑同时也是对可能的东西的理论化,是对性别的另一种思考和生活的尝试。正如Spillers所强调的,其目的不是加入性别化的女性行列,而是为不同的社会主体地位获得一个叛乱的基础,这可能是女性、非二进制或其他。通过阐明性别作为一个概念诞生过程中的暴力和排斥,可以形成替代的未来和轨迹。


没有历史的性别是一个通用的概念,它已经成为解放的工具,就像政府性的一个核心类别一样,它经常被用来对付那些它应该帮助的人,阻碍他们获得资源和服务,如医疗、住房、就业和躲避暴力。这篇文章旨在通过说明跨性别、双性人和黑人女权主义者的关切,虽然是其历史的基础,但在女权主义理论的早期概念中却被忽略了,从而恢复性别作为一个批判性的女权主义工具。如果性别要继续成为女性主义分析的一个关键和有用的概念,那么它有问题的过去和现在都需要被解决。巴特勒的干预在这方面仍然是有帮助的,因为它概述了一种推测性的社会本体论,即性和性的标记如何获得意义并被体现出来。然而,她对性别本体的最初概念化中忽略了双性人、变性人和黑人,这就需要重新考虑这些历史,以掌握它们如何改变我们对性别本体的理解。

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