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第七篇-圍繞肉體的性解放和女性解放-PicaPica社會學共學:性別與社會(7)

本篇是性別與社會第一章女性主義歷史最後一篇。

第一章-歷史-第七篇-圍繞肉體的性解放和女性解放

是性別與社會第一章女性主義 歷史 最後一篇

之後內容會更注重討論女性主義的討論而非單純的講述和介紹。下期開始會具體分析Gender這個概念的意義,和性別社會的分析和鬥爭方法。請期待。

Gender

1 奪回身體


在女性解放運動中,希望擺脫此前個人遭受的壓迫經驗,制定共同體的對策。

女性們很清楚,在討論性解放之前,墮胎的權利、保育設施、性騷擾、性暴力中應該首先得到安全的權利。人們常說,銷售避孕藥是性革命的前提條件。可以防止懷孕的避孕藥於1960年在美國得到批准,從1961年開始投入市場銷售。避孕藥的使用使生殖和快樂分離的性行為成為可能,並帶來了擴大女性對自己身體控制權的效果。

但是,那個時代的女性也知道,只要男女關係不發生全面變化,避孕藥就不會立即給女性帶來性解放。


2 墮胎的意義


女性對自己身體中發生的再生產擁有決定權的意識通過女性解放運動擴散後,墮胎問題成為與倫理衝突的爭論焦點。

1971年,法國周刊《Le Nouvel Observateur》刊登了題為《343宣言 Manifesto of the 343》的文章。西蒙·波伏娃,杜拉斯、卡特琳·德納芙等知名人士也參與其中,表示將坦白自己的墮胎經驗,並甘願接受處罰。這是一種公民不服從的行為,因為墮胎在當時的法國是非法的,並且通過公開承認墮胎,他們也將自己暴露在刑事訴訟中。

《查理周刊》

宣言发表一周后,讽刺周刊《查理周刊》的头版刊登了一幅攻击男性政客的图画,题目是“Qui a engrossé les 343 salopes du manifeste sur l'avortement?” (“谁让堕胎宣言中的 343 个荡妇 [母狗] 怀孕了?”)

呼籲墮胎自由的宣言書當時被認為是衝擊,1974年保健部長官西蒙•貝尤(Simone Veil)成功解除了全面禁止墮胎的改革。 1971年,德國也根據法國的先例開展了坦白墮胎經驗的簽名運動。繼374人通過雜誌《斯特恩Stern》首次公開後,幾週內簽名人數超過了數千人。

在美國,聯邦大法院通過1973年的羅訴韋德Roe VS Wade判決,承認了女性自己決定是否墮胎的權利。 (之前的兩篇文章通過講述韓國墮胎權的行動歷史。文末也附有鏈接。)

在美國社會,贊成和反對墮胎已經成為總統候選人的思想檢驗標準,至今仍是競選的爭論焦點。從1996年上映的電影《The Wall If these walls could talk》中可以看出,女性希望得到醫院更人性化的待遇,並獲得安全墮胎手術的權利的願望,即使時代發生了變化,也依然沒有實現。女性們為了掌握更多的關於自己身體的知識,通過自發組織聚會。 1969年在美國波士頓參加"女性與身體"會議的12名女性坦言,在醫院曾感到憤怒和厭煩。她們於1972年成立了"波士頓女性健康組織",並收集了不斷發行的小冊子,出版了《我們的身體我們自己》。

3 反對暴力

預防對女性的各種暴力、支援受害者的活動也是女性解放運動的成果。

英國女性運動家1976年成立了"結束強奸的女性組織“WAR: Women Against Rape " 他們以立法部、司法部、行政部為對象,要求實施受害者保護法,致力於在大眾媒體上傳播"強姦是重大犯罪"的認識。從1978年開始,夫妻之間也可以成立強姦,並開展了對受害者的財政支援活動。

另外,關於色情片審查,女權主義者之間也出現了意見分歧。在重視思想和言論自由的情況下,反對色情片也是一種對錶現自由的鎮壓和審查,因此採取了保留立場。相反,也有人主張,色情片助長了男性對女性的暴力,因此必須進行一定的限制和審查。美國的安德烈·德沃金(Andrea Dworkin)和凱瑟琳·麥金農(Catharine Mackinnon)代表性地展開了反對色情活動。 (德沃金,1996;麥金農,1997;)在得知出演《深喉嚨Deep Throat 》(1972)著名色情片的女演員在拍攝過程中遭到虐待和強迫後,他們還對製作人和導演提起了訴訟。

《深喉嚨Deep Throat 》(1972)

成人影片以娛樂為名,這是將暴力和剝削正當化,對女性造成危害的性別歧視的工具,因此違反了憲法的平等原則,應該通過法律予以禁止。律師麥金農在1992年波斯尼亞內戰後,支援當時被塞爾維亞人強奸的伊斯蘭女性和克羅地亞裔女性,起訴了戰犯。


4 各種主體,新的爭論點


19世紀的女權運動,作為市民獲得了與男性同等的各種權利,那麼20世紀後半期的女性解放運動則關注了日常的性別歧視和打破父權制。這一時期,

  • 激進的女權主義者積極擺脫男性支配的現有組織,努力創造替代性的女性空間、女性文化。
  • 社會主義女權主義者仍然堅持與反帝國主義、勞動運動、新左派的聯合,在個人和家庭關係中改革父權制。
  • 自由主義女權主義者為了保障與男性同等的權利,集中改善了獲得同一工資、女性管理職、專門職、進入高層職位等製度。

1973年美國女性團體名冊上,有提高意識的小組、女性武術教學、女性健康管理、墮胎和避孕、女性史研究、議會遊說及法律諮詢、街頭話劇、女同性戀權益、女神崇拜、女性藝術家、女性工會、黑人女性、墨西哥裔和美洲印第安人女性組織等2000多個團體。


第2波,女性解放運動是女性之間的連帶,姐妹情是的強調出發,但隨著時間的推移,女性之間的差異也越來越明顯。

有色女性希望擺脫以白人為中心或西方中心主義,發出反映自己經驗的聲音。有時對普遍標準本身提出了問題。以異性戀核心家庭模式為標準劃分正常和非正常,或者根據單線的近代發展論和追求成長和開發主義也成為了批判的對象。

Maria Mies

德國的生態女權主義者瑪麗亞·米茲Maria Mies對"追趕發展的神話",即美國、歐洲、日本等富饒的社會是"好"的生活模式,"低開發"國家只要沿著先進國家提出的道路前進就可以的假設表示了疑問。

另外,同樣的發展模式也會根據性別帶來不同的結果,因此反對將男性中心模式作為標準。 "

5 第三波 再次澎湃

但是隨著撒切爾夫人和里根總統的執政,女權主義者解散家庭、讓人們不幸的陳舊勢力的反擊也再次登場。進入20世紀90年代後,女權主義的第三波浪潮"the third wave feminism"在年輕女性中再次被提及。

這個詞是黑人女作家麗貝卡·沃克Rebecca Walker1991年在女權主義者雜誌《Ms.》上發表《成為第三波》的文章而廣為人知的。受到克拉倫斯大法官候選人聽證會刺激的沃克表示

:"我不是後女權主義者。 這是第三次浪潮。"
Rebecca Walker

並不是完全接受從母親一代那裡繼承的女權主義,而是整合不同的認同感和女性的日常經驗,強化力量,採用新方式的多樣性和差異是說明21世紀女權主義的最恰當的詞語

雖然一個理念或組織無法解釋的多種顏色的聲音爆發,各自追求的具體目標也不同,但如果是反對權威、暴力、歧視的女權主義,就可以從全球層面進行聯合。

18世紀末市民革命引發的啟蒙思想和近代民主主義樹立了人人平等的原則,為女權主義提供了開始的基礎。現在,當所有人都不同,但仍然認同平等的原則,性別等多種差異沒有差異時,作為完成人類解放的思想,女權主義的意義將繼承下去。


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性別與社會 Content

第一章-歷史

第一篇-啟蒙思想

第二篇-自由主義

第三篇-參政權與新女性

第四篇-社會主義女權到二戰結束

第五篇-激進!不妥協的姐妹愛

第六篇-鑄成武器,擊碎禁錮。女性解放的理論家

第七篇-圍繞肉體的性解放和女性解放



CC BY-NC-ND 2.0

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