基甸蒙召（士6）

证道主题：基甸蒙召（士6）

主耶稣基督所爱的弟兄姊妹：

在士师记前几章，我们看到神总是根据祂子民不同程度的悖逆，不带重复地差遣各样仇敌去攻击他们，等到他们苦苦哀求，又兴起不同的士师来拯救他们，只为祂自己得荣耀，祂的公义和怜悯并行不悖。每一次拯救的过程，也是让祂的子民不断得到更新和锤炼的过程。本章开始的基甸的故事，是整个士师记所占篇幅最多的一个士师，用了四章。在他身上，体现了神的恩慈和带领，也显示了人的多面性，勇气、果敢、小信、悖逆等等。今天的证道主题是：基甸蒙召。会分为三个部分来讲：七年之痛全因百姓悖逆（1-6）、蒙神呼召基甸二次献祭（7-32）、神赐记号坚固基甸信心（33-40）。

一、七年之痛全因百姓悖逆（1-6）

保罗.西蒙在那首金曲《寂静之声》的第一句就唱到：你好，黑暗，我的老朋友。我总觉得它是出自诗篇(诗 88:18) ——你使我挚爱的和同伴都远离我，黑暗成了我的知己。以色列人竟然跟黑暗交上了朋友，该是多么绝望。这就是被神离弃的百姓的光景。为什么被离弃？

1节，以色列人又行了耶和华看为恶的事——这是说以色列人被自身的罪辖制，他们沉湎与此，恬不知耻。耶和华就把他们交在米甸人手里七年——神就把他们赶到外部辖制当中，借此让他们回头。这是神屡试不爽的拯救手法。

2-6节描绘了以色列人怎样生活在愁云惨雾之中。米甸人多如蝗虫，抢掠成性，而且抢不了的还要毁坏。对此，以色列人如何应对？他们上山挖洞，建立山寨，设立岗哨，但依然无法保护自己。为什么？因为他们定意靠自己的力量、用自己的办法来逃避或抵挡仇敌。

他们带着一点残存的自信，努力地应对困境，因为他们不知道这一切发生的原因，不知道米甸侵害行为的背后是神大能的手。所以他们并没有想到对付自己的罪，比如除去安置在公共场所的、家里的，更重要是他们内心的假神和偶像。

神一直在等他们端正态度，等他们真正地悔改。神等了他们七年。可以想见，这七年中，为了摆脱困境，以色列人怎样多管齐下，一边深挖洞、广积粮，试图逃避米甸的掠夺，一边拜着巴力和亚舍拉神像（从后面经文就可以看见这一点），一边祈求先祖亚伯拉罕的神施恩拯救。

感谢神，神是何等的守约信实和满有怜悯。如此不堪又不配的罪人，说到底还是圣约子民啊。所以，这一次的痛苦绝望，不过忍受了短短七年，神就出手了。从前面几章，我们知道，俄陀聂时期是八年，以笏时期是十八年，底波拉时期是二十年。

神如此作为和计划，可以给今天的我们什么启示？

我们无知，但我们要向神悔改。当我们遇到困境，应该优先从属灵角度思考自己的过犯，思想自己有哪些得罪神的地方？如果有，就要立刻悔改。我们越多认识神，越早早顺服神，早早悔改，彻底悔改，常常悔改，就越有利于恢复和神的关系，越利于我们亲近神。否则，不治死罪，一定会被罪所拖累。即使个人蒙恩得救，仍会给身边人及后代子孙留下很大的祸患。

我们不配，但我们要求神怜悯。神拯救和呼召我们，完全不是因为我们有多么圣洁。我们不配获得神的恩惠，就像以色列人一样。我们和他们一样顽梗，满身污秽，但我们要祈求神的怜悯，哪怕我们的祈求三心二意，并不纯正。

七年，对这一届神的子民来说，可以视为受苦的一个峰值，就是说神再不出手，这个民族简直要集体疯癫而自杀了。这种黑暗和压抑，令我想起万青乐队那首绝望的民谣——《杀死那个石家庄人》，主唱一边冷漠地讲述一种平庸而屈辱的生活，一边哀叹：如此生活三十年，直到大厦崩塌，云层深处的黑暗啊，淹没心底的景观。如今类似这样揭示现实并贩卖绝望的文艺作品不少，很容易叫人沉迷其中。这一款的绝望也许可算是现代社会的一大发明——因为无法改变外部和内部现实，又无法获得救赎，那么就把绝望当作审美对象来欣赏好了。所以唱得有多绝望，人就有多自怜。这种愁苦病，也是时代病，正是不认识神的人身上的常见症状，也总会令身处这个时代的主内弟兄姊妹受到传染和沾染。

本章的以色列民不就陷入到这种内外交困的绝望当中了吗？虽然他们也毫无反思和悔改，跟外邦人一样。但很重要的一个不同是，他们穷极呼天。且不管这呼号里夹杂着多么不和谐的音调、不纯洁的动机，总好过置身事外以观照的角度来消解它真实的痛苦。这是对的。而信实慈爱的神总会在祂所选定的时候，垂听他们的祷告，并给祂的子民开一条道路，这路未必是愚顽的罪人所能想象和所愿接受的，但一定是最适合的。这就把我们带到了本章的第二部分：

二、蒙神呼召基甸二次献祭（7-32）

#7-10节，就像一个引子，是神呼召基甸的序曲。讲的是神先差派了一位无名的先知去跟以色列人重申圣约的道理：你们是耶和华神拯救出来的，神也帮你们赶出了仇敌，把土地赐给你们。神还要求你们不要随从那地的人去拜假神，但你们没有听从神的话。

以色列百姓听懂了没有？还是会嫌它不好听？圣经没有交待。上一次发生这事，是在第二章，神曾差遣使者用几乎一样的话警告过以色列人，令以色列人大哭一场。二次之间，一定相隔了很多年，以色列百姓对此可能忘得都差不多了吧，这个重大提醒相当必要。后面经文显示，基甸对此番教导也应有所耳闻。这是神的恩惠，神从来不会对圣约子民以外的人如此说教，每当他差先知传话，正是祂对自己子民不离不弃的证明。

这个引子之后，神就亲自临到和呼召基甸去基甸做大能的勇士。基甸则以筑坛献祭回应神的呼召。

11-13节。耶和华的使者，马太.亨利指出：这应不是一个受造的天使，而是神的儿子自己，是那永恒的道；他以人的形象出现，预表了在时间到来的时候，他将以我们的形象样式来到我们中间，为我们成就那良善而永远的救恩。

耶和华的使者专程来到基甸父亲约阿施的城——俄弗拉，坐在他们家的橡树下，要跟基甸说话。基甸呢？正偷偷在自家的压酒池里打麦子，因为这样米甸人就发不现他，不至于把粮食抢走。从这里以及后面的经文可以看出，基甸父亲应该是实力雄厚有威望的贵族，他有自己的橡树林，有巴力祭坛，还有很多仆人。虽然基甸是这个家里最小的，但他并不受特别看顾，而是很勤快又有智慧地工作。

12、13节，耶和华的使者对基甸说了一句只要是神的子民，都应该爱听并被激励的话——大能的勇士啊，耶和华与你同在。而且这个同在，其实就是呼召他带兵去与米甸人争战。

但这位被称为大能的勇士的基甸，由于心里实在愁苦，并没有被神的话激励到，反而回以深深的叹息——唉，我的主啊。他没有认出来人是神的使者，“我的主啊”，只是对客人的尊称。“如果耶和华与我们同在”，基甸还把单数的指向他个人的呼召，理解成了神与“我们”全体以色列人同在。所以他拒绝这个说法，显然他从小就从父亲那里听过，以及不久前再次从先知那里听闻过耶和华拯救以色列人的伟大历史，并对其中的神迹奇事印象深刻，但他认为就算过去如此蒙福，现在也遭到了神的抛弃。

14-15节，神看基甸没有听得太明白，就进一步呼召他，表示对他能力的肯定，明确点出要差遣他去拯救以色列人。但基甸继续推辞，这次称呼的“主”，在希伯来原文中，已不是刚才那个字，而是有所加强，但依然可以指人。他表示自己家族的卑微，而自己又是全家最年轻的，可说是卑微中的卑微。这让人很容易想起大卫也是家里最小的儿子，但基甸的这个反应，与不惧年幼主动请缨并完败仇敌歌利亚的大卫相比，实在逊色太多。

16-18节，神承诺必与基甸同在，且表示战胜米甸人易如反掌。听到这里，基甸不得不意识到眼前的这位，也许是神派来的先知，传递的确实是神的命令，于是不敢怠慢。但他希望能从对方那里获得凭据，以证明确实是神的命令。所以他表示要先去预备礼物献上以表感谢。神的回答非常感人——我必等你回来。信实、恩慈甚至期待，尽在其中。

19节——基甸去预备了一只山羊羔，和十公斤面粉做的无酵饼，把肉放在篮子里，把汤盛在锅中，带到橡树之下，献上给他。

这礼物就是做好吃的大餐给客人吃。基甸拥有先祖亚伯拉罕的豪爽好客性格，乐意殷勤接待神的使者，那一次亚伯拉罕救了罗得一家四口。  

但客人并没有吃，而是显示了一个奇异现象。这就是神给基甸的第一个凭据——你不是喜欢神迹奇事吗？我满足你的要求。而且这神迹奇事还是教义性的，甚至可预备给未来的读者明白。

我们看见，基甸在神子的调教下，把预备的这顿丰盛食物升级成了一场献祭。肉和饼的烧尽方式，让人想起摩西的那场献祭，以及以利亚的献祭和所罗门的献祭。

神借此对基甸说（也是对我们说），我要你献上的不是食物，而是祭物。当今天的我们看见这富有救赎意味的一幕，实在要会心赞叹。因为真正的祭物，就是眼前这位耶和华的使者——日后将道成肉身而来的神子耶稣基督，他先得示范性地替基甸献上——以杖触碰肉和饼，就如以鞭击打基督的身体。被烧尽则表示祭物蒙神悦纳，正因为如此，基甸后来的第二次献祭才能成立和生效。

与此同时，还发生了一件事——随着祭物被火烧尽，耶和华的使者也瞬间消失了，这表明这位使者，这位神子就此升天，就像基督复活升天。34节，正好还讲到圣灵受差遣降于基甸身上。这神迹正是基甸所要的凭据或记号，它连同神前面的话语，都在告诉基甸一个重大信息——他实实在在遇见了神，这让基甸无比惶恐。所以，这次他不但用了“我主”，而且还称祂为耶和华。22节，他说：哀哉，我主耶和华啊，因为我面对面看见了耶和华的使者。“

神立刻安慰他，23节，“你放心好了，不要怕，你必不会死。”说这话时，是耶和华的使者再次显现了吗？并不需要，因为圣灵可直接对基甸的心说话。这信心来自他看见祭物的烧尽，听见神的应许。那敬畏神、在神面前真心谦卑的人，那不顽梗悖逆而是遵从神的人，必得到神的鼓励。

24节，为了表示感恩，基甸就在那里，为耶和华筑了一座祭坛，记念这次神奇的相遇。起名叫耶和华沙龙——就是耶和华赐平安的意思。

25-32节，基甸再次筑坛献祭，这是他的第二次献祭，第一次从严格意义上说，是神子替他献祭，只是用了他本来预备献上作食物的祭物，这一次才可说是他的正式献祭。这次献祭，是神所命令和特许的，因为当时以色列人本来应该在示罗也就是会幕的所在地献祭。

25-26节，神命令基甸，出征前必须除去自己的罪。摩西唯一一次差点被神击杀，就是在他担负拯救以色列人出埃及的重任前，没有及时为儿子行割礼。

所以，献祭前要先“拆毁你父亲的巴力祭坛”——作为宗族领袖，约阿施竟然带头拜巴力，所以这个祭坛必须铲除，然后就地建起神的祭坛，献上燔祭。砍下坛旁的亚舍拉当柴烧，表明对罪恶的赶尽杀绝，真神岂能与假神共存。要用他父亲的牛和另一头七岁大的牛献燔祭。一头算作为父亲全家，一头则为全体以色列人。

27-32节，基甸趁夜行事，带领仆人，冒着众叛亲离和被处死的风险，勇敢地完成了这项献祭任务。果然不出意料，他得罪了所有的同胞乡亲。前面讲过，也是这些教会肢体，常常哀求神施恩拯救，而一旦妨碍到他们拜偶像，要他们作出取舍，他们就不答应了——我要你保护我，你没保护，反而责备我拜偶像，要我停止拜偶像，那我可不爱听。

试转换为我们当代信徒的语言就是：我要你给我永生，你答应了，但现在还看不到结果，所以没什么用。我要你给我好日子过，你并没有给，反而要我忠心侍奉你，比如要我灵修、敬拜等一大堆形式化的东西。你还劝我不要忧虑，要我积财宝在天上，劝我不要贪爱世界，不要加班赚钱却耽误主日，要我珍惜光阴，少在社交媒体上消遣快乐，这不是道德绑架剥夺我个人自由吗？那我可不爱听。

31-32节，神赐给基甸父亲约阿施勇气和口才，让他旗帜鲜明地站在儿子一边，为儿子据理力争。他不但利用权柄当场宣布了一条强硬的纪律或说发出了一个咒诅——谁再为巴力辩护，他就会死（不管是被处死还是暴死，反正得死）。还给儿子去了一个新的名字耶路．巴力，意思是——他拆毁了巴力的祭坛，让巴力与他争辩吧——以此讽刺无能的巴力假神。

随着二次献祭的进行，与神邂逅的私人事件必须进阶到与群体碰撞以推动更新的公共事件，信心和勇气必须从基甸一个人扩散到更大更多的群体，因为强大的敌军正在集结，正邪决战不可避免。基甸又面临着新的考验。这就把我们的证道带到了第三点。

三、神赐记号坚固基甸信心（33-40）

33-35节，仇敌即将来犯，大兵压境。我们千万不要以为争战随着偶像的去除和祭物的献上就结束了，那不过是小试牛刀；也不要以为接下来就等着看神的刀直接消灭仇敌就好了。圣灵催逼基甸起来，集结各族勇士，准备出征。而随着队伍越来越大，战争越来越逼近，基甸反而亚历山大，反而畏惧不前，于是就有了圣经中非常经典的一幕——羊毛测试。

其实，神子用火烧尽肉和饼的神迹，完全可以看作神按照基甸的要求而赐给他的记号。如果基甸信心够大，他应该到此为止，全然顺服神的带领。因为这个记号才是真正具有教义性的，它直指基督的替罪、受死、埋葬、升天，并化作今天的圣餐礼，在教会施行，坚固千千万万神儿女的信心。

但他没有，反而连续二次向神索要记号，作为出征的凭据。确实，第一个凭据，并不是基甸出的题目，而是神设计的作为，其替代救赎的深刻教义更给人至深的安慰。但基甸也许并不理解。所以这效力只能让他明白确实是神在呼召，激励他筑一座祭坛叫耶和华沙龙，并斗胆毁掉巴力祭坛并献上祭物。而羊毛测试，是基甸的主意。内容是他定的，地方是他选的，新剪的这团羊毛和接水的盆是他预备的，露水是他熟悉的。都是一些日常的，手摸得到，鼻闻得到，眼看得到的事物，凡降露必均沾的规律也是他认定的。第一次，羊毛沾满露水，而地上全干，并没有让基甸死心：也许碰巧呢？他真是相当具有实证精神，何不反过来试一试，这回露水遍地，羊毛全干。死心了，没跑了，就是自己了。

你看，罪人多么相信和依赖自己的经验和理性。神则借此再次彰显了大能，更显明他对基甸的忍耐和恩慈。

基甸长期处在在一个拜假神的环境中，又连年被仇敌侵犯，这让他非常没有安全感，对神没有信心，对神的大能难免耳听为虚，眼见为实。所以才会像个初学滑冰的孩子，畏缩不前，需要父亲不停鼓励：你是最棒的，一定能学会。

此外，上一次的记号为基甸信心所充的值即将告罄，而大敌当前，有待统领的大军也在源源不断地集结，基甸的信心急需再次充值，羊毛测试就是他充值的法宝。大能的神当然看到他这一点，就施恩帮助他，因为祂也曾这样帮助亚伯拉罕，容忍他因胆怯而出卖妻子；祂也曾这样帮助刚被呼召的摩西，容忍他的牢骚，为他预备亚伦。这就是人们常说的初信者求神，总是一求一个准。

这就是我们恩慈的神！但作为神的子民，我们不应该把福气当作任性的理由。我们实在应该记住：我们不敢以为自己有资格作什么，我们所能够作的是出于神。(林后 3:5)

39节，最后一次索要记号，基甸自知理亏，觉得自己要求过分——对神说：“求你不要向我发怒，我要再说这一次；亚伯拉罕在为索多玛和蛾摩拉五次求情时，也曾用过这个句式。但二者动机并不一样。亚伯拉罕是为了让义人免于审判，基甸则是为自己推脱重任寻找借口，所以基甸的要求虽然蒙神应许，不代表神鼓励他的小信。相反，他如此小信，恰恰预示着他后来的悖逆举动，甚至酿成了后代的悲剧。就像神对大卫犯罪的报应，施行在他整个的余生和死后他儿子的身上。基甸小信的表现，实在为他后来不听神的话自行其是种下了祸患。

从基甸一开始多方推辞，到因小信而再三索要凭据，我们会不会看到自己？当教会需要人担当诸多事奉推进某项工作时，有时会听到这样的回应——我没这个能力；我圣经都没读过一遍；工作很忙；最近非常软弱；别的肢体会不会说闲话；请有能力的弟兄姊妹做吧，等等。有时，作为代表神来呼召的牧者难免知难而退，因气馁而放弃。虽然，不是说教会所有的呼召都是出于神，因为人总有犯错的时候，也不是说所有的推辞都不合理，但每逢教会需要事奉的时候，代表神呼召或因怕碰一鼻子灰而不敢呼召的牧者与被呼召的会众，有没有在神面前好好祷告交托呢？有没有查验和对付自己心里的小信和胆怯呢？

基甸得到了神迹般的记号，这记号如今已不必出现。没人这么去求，也不应该如此求。试想当某弟兄被呼召从事某项事奉时，就说主啊请给我一个记号，让那棵大树在我面前连根拔起吧。主会听他么？必然不会。因为今天，正如前面部分论到的，圣灵正透过整本圣经告诉我们前进的方向，并生发我们的信心，又透过圣礼就是圣洗礼和圣餐礼二大记号，常常坚固我们的信心。圣礼就是我们可以看到、听到、摸到、尝到、闻到的重大确据，它能给我们安慰和力量。

我们会像基甸一样期待这记号的呈现吗？我们会像基甸一样甘愿顺服神透过它启示给我们的旨意吗？求主帮助我们。阿门！